因为一些个人的原因，我极迫切地想要阅读这本书，来寻求一些答案，在阅读的过程中，我也的确印证了一些想法，了解了一些之前不曾知道的知识，获得了一些方法。但这是非常个人的，因此可能非常肤浅或带有误解，我把这段话放在前面的原因也是在提示自己，我对这本书、存在主义、死亡......等等这些的看法可能也会在今后不断修正。
几天前的学习小组群里有过一个非常有趣的讨论（可能也很经典），就是关于治疗是如何起作用的。我觉得对于一群初学者来说，讨论这个问题的一个难点在于眼前有那么多的流派，我们会认为每个流派有着自己的方法，所以很难在整合的视角下回答这个问题。当然，我们也一度得出了一些结论，比如咨访关系的建立，比如咨询师对来访者的深度理解（这是我自己的看法），不过我相信这个问题是所有想要学习心理咨询和真正的心理咨询师们会不断思索和探讨的永恒课题，答案可能会不断增加。欧文亚隆的做法是给出了一种新的框架，这个框架拥有理论结构和相应的技术，在治疗中可以帮助咨询师进行一些“额外的处理”（p5）即“存在主义心理治疗”。要理解这一治疗框架，首先要从动力性心理治疗这一点谈起。个体的心理动力学包括了在其内部运转的多种无意识和意识的力量、动机和恐惧。动力性心理治疗就是以这个心理功能动力性模型为基础的治疗。（p6）而欧文亚隆将存在主义心理治疗归为动力性心理治疗之中，他认为存在主义观点强调一种基本冲突：在个体面对存在的既定事实时引发的冲突。既定事实，指的是某些终极关怀、某些人之所以为人的必然特质，即死亡、自由、存在性孤独和无意义。
在这里，欧文亚隆给出了一个公式:
这又让我想起群里最近的一个讨论，在消极情绪理论中，自我觉知被认为是导致应激、行为破坏、认知注意综合症的关键因素。我想也可以简单理解为自我觉知高可能在情绪上面临更多困扰。那么问题来了，是选择做觉知高却消极的人还是低觉知却充满活力积极的人呢？正像欧文亚隆在书里引用的堂吉诃德那句“你要做疯狂的智者，还是健全的蠢货？”
存在主义治疗立场拒绝这种两难。书里提到，海德格尔认为世上有两种基本的存在模式：（1）忘失的存在状态，（2）念兹在兹的存在状态。第一种状态就是活在事物的世界里，沉浸于日常琐事，此时的人迷失在“他者”中，任由世界摆布，只关心事物应该的样子。第二种状态是人着眼于事物本来的样子，并为之感到新奇，以这种模式存在意味着对生存的持续意识，人会保持对生存的注意，不仅注意到生存的脆弱性，也会注意到个体对自身生命存在所负有的责任。只有在这个模式中，人才会触及自我的创建，因此也只有在这个模式中才能掌握改变自己的力量。（p33）我觉得对上面那个问题的答案已经出来了，至少我会选择，通过存在主义治疗，做一个“健全的智者”。
再回到上面的公式，当我们觉察到了这些终极关怀时，我们会因此而焦虑，我们会有一层层的防御，这可能导致了我们出现一些适应不良的行为，而存在主义心理治疗可以从公式的右边切入，最终让我们直面自己对终极关怀的焦虑。
如何才能达到海德格尔所说的念兹在兹的存在状态？可能靠单纯的沉思不行。死亡可以。欧文亚隆说他并不是要歌颂死亡的美好，而只是想要提醒我们，一个基本的两难处境是：我们是必死的生物，又因为我们具有自我意识而知道自己终有一死。对死亡进行任何层面的否认都是在否认我们的基本自然属性，从而使我们的意识和体验受到愈发普遍的限制。因此，死亡观念的整合可以拯救我们；死亡的观念不是宣判我们将以恐惧和黯淡的悲观主义方式存在，而是像催化剂一样将我们拉入更真诚的生活方式中，增加我们在活着时的乐趣。（p35）是不是听起来很拗口？我想用一句更中国化的表达应当是：生尽欢，死无憾。当对死亡有了更深的感悟，从而更尽情地活在当下，我们也就达成了海德格尔所说的第二种状态。
欧文亚隆认为，心理病理是焦虑和个体对抗焦虑的防御——神经症性防御与人格结构防御所造成的合力。治疗师会持续将焦虑作为灯塔或指南针：他们针对焦虑进行治疗，揭示其根本来源，最终目标是试图消除这些来源。（p44）在这里，欧文亚隆