乐施：
流浪的孩子啊。你可能遗忘真理，但祂并非消失，祂就存在你的心灵。
当你不再遮挡心灵时，心灵将会透出祂的纯粹。
当心灵不再遮蔽祂时，一无所得，一无所缺。
是未曾分裂的大爱，是不可得的唯一。
1“你是圆满的，在苦乐中同等，希望与失望中同等，生死中同等。如此就进入消融。”
何为自我？何为抑郁？自打与传统文化割裂以来，我们国人抑郁似愈演愈烈，我曾经对此问题穷究至极，到底什么是抑郁之真正成因？若说童年创伤、性压抑等等研究老调，无非立足于体验与认知，而哪怕体验与认知，亦已然建立于名相。
疏导认知，柔软体验，抑郁症状一时消失而缓解，可内在认知升起与体验凝固之树，仍然会发芽结出一个个抑郁果子来。多早晚，我们重又爆发了抑郁。那么，刨除名相，一切皆不建立呢，抑郁可还有立足之处？
年，大一。我初爆发躁郁时，狂躁如斯猛烈，仿佛每个念头背后，体验、觉受都是火山岩浆滚沸；而随时光流逝，岩浆冰冻了，体验觉受越来越凝固，抑郁如冰原雪域，倒愈发深重起来，躁狂也转向内在，我愈来愈仇恨自身。直到后来，13年到15年间，我已然品味不出世界，也不再明白“他者”了——更确切来说，我彻底迷失了，你若让我速写，我必会画道：
我坐在井底，井底漆黑，于极远极远之远方井口，心灵似乎遥遥看见一线天光。伸手出去，却只能摸到了累累石头，厚厚墙壁。无论他人和我说什么，沟通什么，骂我，爱我，我再也无法体会到。我受困于层层叠叠心灵体验与狂乱念头。而这两者相续，我们却名其曰：自我。
2这自我可真是悲惨！墙壁太厚了。我无法沟通，无法交流，更遑论心灵融合，这自我，是隔开心灵之根源。可我知道那还有一线天光，我究竟是怎么迷失至此？我多渴望从这漆黑幽深穴底爬出去啊，心灵哪怕在穴底，也向往渴望着光明。
后来，我所遇许许多多病友，听我描述此画面，大多心有戚戚焉，有说，饮水啊，我也是感觉封闭于玻璃瓶，在大海上孤独漂泊，无法与融为一体；也有说，饮水啊，我埋葬于坟墓中，幽深漆黑一片。
无论如何描摹，俱绘声绘色透露出一个讯息：你在一个黑暗洞穴中。
不觉得熟悉吗？连哲人柏拉图亦于《理想国》中，比喻描摹了这一黑暗洞穴，有哲学病友与我探讨，除了觉醒者，这即是我们所有人之生存处境啊，非独独为抑郁症患者所独享。
故事道：有一群人给囚禁于一个洞穴中，他们被绑得很紧，紧到连转头瞬目都没法子，更遑论起身。他们所能观望，唯只有洞穴里一面墙而已。他们于那儿待了那么久，那么久，久到，那是他们唯一记得，也唯一知道之事。墙上阴影斑驳跳跃，你的人生是“皮影戏”之一生。
此是唯一触目所及，他们便认为这即是人生「实况」了；洞穴，虽阴森可怕，心灵已然习以为常，所以也不以为意。
孰料，有个囚犯突然对此产生了疑问，他便设法挣脱了锁链。他一转身，看到自己原来是在洞穴里面，洞口还透出一些亮光，花了好些时候，他才慢慢适应光芒。当他走到出口时，看到洞外，原来啊，他们在墙上所看，只是投影而已。他晓得其它囚犯们无从知道墙上的影子，并非真实。
于是乎，这已获自由的囚犯，又回转洞里，设法叙说他的发现。可那些囚犯早已习惯自己的想法，根本不想听自由人的新说明，不仅如此，他们还要置他于死地。
故事道出，迷失的我们对觉醒之抗拒，对实相之不解。抑郁之学名，大约可称其为：自我迷失。我是谁？我从哪里来？我往何方去？抑郁其病也，恰恰立足于自我与世界割裂之创口。柏拉图所欲道出，无非只是，我们真正实相并非如是。
3哲学史中，冯友兰先生，称我们国人传统哲学对“个体感”并不强烈，而西方哲学却立基于世界与我主客二元对立。
这也即我思考之所关切，想来，何以抑郁症，多多爆发于现代病，后现代病。可说，儒释道传统中，更倾向于一元论。在古代，“天人合一”之理念渗透方方面面语境，哪怕文盲，也未必不懂“天人合一”。道家之大道，佛法之自性，儒家谓天命。儒释道传统里，俯拾皆是。三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。三为虚数，我们于他人身上所见俱是自我，消融自我于儒家之“仁”中，也即意味关系交往中，反观自我，消融自我，谓之中庸。中庸者，非庸碌也。而是不偏不倚之中道，复归于天心。
去观察那个观察者，在一切境界中，只有观察。观察中，本无观察者。即是痊愈之真正妙谛。
然而，西方文化辐射至今，二元对论下，却极度推崇了这个“自我”。自我与世界割裂开来，那么便越是尊崇个体化、独特化，便愈彰显了这一自我。可心本如太虚浩渺，而今却囚禁于小小自我中。这当真值得欢欣鼓舞？
推崇自我，如此一来，天人合一归家之途便给蒙蔽了，我们围困于这小小的“自我”，久而久之，名其为抑郁。也足见得这自我，是何等脆弱，它的“个体感”并不稳定，更不真实，不然何须彰显？不然，我们为何如此恐惧，自我会消逝？我们无止境抓取感受，体验，认知，思虑，都无非死死抓住这个自我。
然而，凡是真实的，绝不受威胁，凡是虚幻的，原本不存在。
15年躁郁最深重时，每日早上，我参读《楞严经》、《圆觉经》、《道德经》，心灵与大道相应，自我似乎有那么一些瞬间，泯然于法义，每每如此祥和安泰，可放下书本，心灵习气又回到自我中，抑郁即发作。每天，我都在灵感喷薄与低迷绝望中载沉载浮。我想起病友，天才音乐家舒曼，躁狂时灵感爆棚佳作迭出，抑郁时绝望颓靡，直到最后二者钟摆期越来越短，他绝食而亡。
你从“天心”攫取了灵感，所谓灵性，都不外乎是泯然了自我感，消融于更广大浩渺境界，仿佛融入虚空，可是迷失的我们，毕竟迷失太久了，心灵囚禁于自我感中，你把攫取来的作品命名为“我的”，贴上一个自我标签，却恰恰病得愈深。
不然老子何以说，无为？无为不是无所作为，而是不居也，不执著，不命名它。圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始，为而弗志，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
到后来，我终于知道，抑郁之终极成因，乃肇因于“天人分裂”。你大可如此称呼它，或者说你迷失了本来面目，或曰你迷失了自性家园。那遥遥天光，与我直觉凝视中画面勘勘相应。若个体感彻底消融，主客不再分裂，能所双亡，纯然观察中，没有所观察世界，也没有自我，抑郁何以立足？
4可惜，柏拉图只精准诊断出了我们的病，却没法治疗好我们。我看着自己病了，愈发深痛。洞穴神话，精妙至极，然而柏拉图所谓之阴影，乃是“至善”投影，那么这与不完满相对而生之圆满，仍然在二元对立中，又怎可能是真圆满？
老子曰：美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣。佛法说，离幻即觉，得无所离，即除诸幻。
抑郁是馈赠之礼。是抑郁，教我们发现居于洞穴，此即是痊愈之始。流浪的孩子啊。你可能遗忘真理，但祂并非消失，祂就存在你的心灵。当你不再遮挡心灵时，心灵将会透出祂的纯粹。当心灵不再遮蔽祂时，一无所得，一无所缺。是未曾分裂的大爱，是不可得的唯一。
抑郁此病，非独独抑郁症患者独享，何人不病于天人分裂？觉者佛陀是大医王，我们俱是病人。自性、大道、天心，大我，假名而已，彻底消融自我感，消融存在感，悟入一体实相，即回归于本来面目。然而，并非看到了药方，即痊愈，我们当起而行之，饮药而愈，回归于自性家园。
觉醒者言：
你是圆满的，在苦乐中同等，希望与失望中同等，生死中同等。如此就进入消融。
潜意识，是觉知隐藏在心灵深处，恐惧而负疚的情绪。
当心灵释放了所有恐惧，同时就充满了安然的爱。
心灵彻底宽恕了自己，也就同时宽恕了他人。
因为自我与他人，都是心灵塑造出来的影子。
因此释放心灵失去天堂之后，对自我的憎恨。
心灵不再憎恨时，就离觉醒不远了。
纯然无瑕的爱，是极耀无限的纯醒。
光中明性，不随阴影摇曳，宇宙时空停息在当下。
无生圆满，不可获得，才是生命自主的意志。
你不是身体，也没有身体。
你不是做者，也不是享受者。
你只是觉性，是永恒的、无参照点的。
迷恋和厌恶都是心的特质。你从来不是心。
你就是觉知，无分别，不变易。
了悟自性在一切之中，一切在自性之中。
从“我”和“我的”的感觉中解脱出来。
寂静了知。
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